La venerazione delle icone è conosciuta dalla maggioranza delle persone a riguardo dell’Ortodossia. Il mistero dell’icona è d’ordine sacramentale: il sacramento della presenza di Colui che vi è rappresentato. Una foto di una persona cara ci ricorda la sua presenza. Facendone memoria ci sentiamo vicini a lei, al meno sul piano affettivo. Nell’icona questa dimensione umana si apre nella realtà infinita di Dio, L’icona, infatti, non ha per fine quello di titillare i nostri sensi e fantasie ma ci permette di pregare alla presenza di Colui che viene rappresentato. Ciò avviene sia quando contempliamo la rappresentazione dell’economia divina (= il progetto di salvezza di Dio per l’uomo) sia quando viene rappresentata una scena evangelica come la trasfigurazione o la resurrezione di Cristo, sia di fronte al volto di Cristo, della sua Theotokos (Genitrice) o dei santi. Venerata dai fedeli, incensata dai celebranti, portata in processione, l’icona è un elemento integrato alla liturgia della Chiesa. A ciascuna festa liturgica corrisponde la sua icona che ne è l’espressione pittorica come i canti liturgici ne sono l’espressione verbale.

Monaco anziano mentre dipinge un’icona

Facendosi carne e abitando tra gli uomini, Dio è “uscito” dalla sua trascendenza per abbassarsi (San Paolo usa addirittura il termine “annientamento” per indicare questo abbassamento cfr. Fil. 2, 7) rendendosi visibile e descrivibile nei tratti d’un uomo ma con la persona reale di Dio. Tutto ciò assume una dimensione liturgica nella Chiesa quando si rappresenta l’icona stessa del Figlio di Dio. Egli non è anonimo poiché porta un nome, quello di Gesù Cristo, il Salvatore e il Signore del mondo, vero Dio e vero uomo (Simbolo di fede di Nicea-Costantinopoli) Prima dell’inaudito evento dell’incarnazione non era possibile alcuna rappresentazione poiché non si era compiuta la rivelazione di Dio con una tale chiarezza e pienezza: il volto di Dio non si era ancora mostrato. Chi ha visto il Figlio ha visto il Padre (cfr. Gv 14, 9), ma anche lo Spirito che riposa in Lui. Effettivamente non è possibile alcuna rappresentazione del Padre e del Santo Spirito. La sola icona della Santa Trinità che sia accettabile per l’Ortodossia è un’icona simbolica: quella dei tre Angeli accolti da Abramo sotto la quercia di Mambre. L’icona non è dunque lo stesso Cristo, ma la sua immagine, immagine attraverso la quale Egli si rende misteriosamente presente. L’icona è un mezzo, un aiuto alla preghiera, un sostegno amorevole. La venerazione che gli viene attribuita è relativa: non va all’oggetto stesso ma a quanto vi è rappresentato. Al posto d’essere una realtà materiale chiusa su se stessa, come lo sarebbe un idolo, essa è una “finestra sul Regno”, un mezzo d’accesso all’invisibile. È per questo che essa deve rispondere a dei canoni e a un’estetica che le sono proprie. Contrariamente a un ritratto o a una foto, l’icona descrive in forma dinamica uno stato che non è di questo mondo: quello della natura umana trasfigurata, quella stessa natura che è apparsa ai discepoli al momento della Trasfigurazione di Cristo nel Monte Tabor. Tale natura è anche conforme a quella vista da tutti alla risurrezione di Cristo. Nelle icone, qualunque sia il momento della vita del Cristo o dei santi rappresentati, la carne è già risuscitata, illuminata al suo interno da una luce che non è di questo mondo. È per questo che le forme, le prospettive e i colori, il senso della luce e l’assenza di ombre nell’icona le donano questo aspetto che non è pari a nessun altro. Essa è completamente estranea all’arte figurativa che non fa altro se non imitare la realtà visibile. Questi canoni estetici si sono fissati nel tempo e sono assunti dagli iconografi che seguono una scienza pittorica ben determinata.