Ο Λεύκιος Καικίλιος Φιρμιανός Λακτάντιος (Lucius Cæcilius Firmianus Lactantius, 250 - 325) ήταν συγγραφέας της πρωτοχριστιανικής περιόδου, ο οποίος έγινε σύμβουλος του πρώτου χριστιανού Ρωμαίου αυτοκράτορα, Κωνσταντίνου Α', καθοδηγώντας τη θρησκευτική του πολιτική, ενώ ήταν και δάσκαλος του γιου του Κωνσταντίνου, Κρίσπου. Λόγω της ρητορικής του δεινότητας ονομάστηκε από τους μεταγενέστερους ανθρωπιστές λογίους «Χριστιανός Κικέρων».

Το επτάτομο έργο του "Περί θείων θεσμών", (Divinarum Institutionum Libri VII). Γράφτηκε στα Λατινικά μεταξύ 304 και 313 και είναι το σημαντικότερο έργο του Λακταντίου. Ως απολογητική πραγματεία, στοχεύει στο να καταδείξει ότι οι παγανιστικές δοξασίες είναι κούφιες και να εδραιώσει την λογικότητα και αλήθεια του Χριστιανισμού σε απάντηση της κριτικής των παγανιστών. Είναι η πρώτη προσπάθεια ευρείας και αποστομωτικής προς αντιπάλους έκθεσης της χριστιανικής θεολογίας στα λατινικά.

Το ακόλουθο απόσπασμα τού 5ου βιβλίου του, αποτελείται από τα κεφάλαια 5-7 μεταφρασμένο στα Ελληνικά, και κάνει έναν παραλληλισμό τού γνωστού αρχαιοελληνικού μύθου, που μιλάει για τη Χρυσή εποχή τού Κρόνου, όπου το γένος τών ανθρώπων ήταν "χρυσό", πριν οι άνθρωποι αλλοιωθούν...

Εφαρμόζει την έννοια τών "χρυσών ανθρώπων" στον Χριστιανό άνθρωπο, κηρύττοντας την επαναφορά τού "χρυσού γένους" τής αρχαιοελληνικής Μυθολογίας, με την εγκατάλειψη τών ειδωλολατρικών θεών, και την επαναφορά στον Ένα και Αληθινό Θεό τής Χριστιανικής πίστης.

Βιβλίο 5. Θεϊκοί Θεσμοί, (Περί Δικαιοσύνης)

Κεφάλαιο 5.

Υπήρχε αληθινή δικαιοσύνη υπό τον Κρόνο, αλλά εξορίστηκε από τον Δία.

Τώρα πρέπει να δοθεί η υποσχεμένη διαμάχη σχετικά με τη δικαιοσύνη, η οποία είναι είτε από μόνη της η μεγαλύτερη αρετή, είτε από μόνη της η πηγή της αρετής, την οποία αναζητούσαν όχι μόνο οι φιλόσοφοι, αλλά και οι ποιητές· οι οποίοι ήταν πολύ νωρίτερα και θεωρούνταν σοφοί πριν από την προέλευση του ονόματος της φιλοσοφίας.

Αυτοί καταλάβαιναν ξεκάθαρα ότι αυτή η δικαιοσύνη απουσίαζε από τις υποθέσεις των ανθρώπων και προσποιούνταν ότι, προσβεβλημένη από τις κακίες των ανθρώπων, αναχώρησε από τη γη και αποσύρθηκε στον ουρανό· και για να διδάξουν τι σημαίνει να ζεις δίκαια (γιατί έχουν συνηθίσει να δίνουν εντολές με περιφράσεις), επαναλαμβάνουν παραδείγματα δικαιοσύνης από την εποχή του Κρόνου, την οποία αποκαλούν χρυσή εποχή, και αφηγούνται σε ποια κατάσταση βρισκόταν η ανθρώπινη ζωή όσο αυτή παρέμενε στη γη.

Και αυτό δεν πρέπει να θεωρείται ποιητική μυθοπλασία, αλλά αλήθεια. Γιατί, ενώ βασίλευε ο Κρόνος, η θρησκευτική λατρεία των θεών δεν είχε ακόμη καθιερωθεί, ούτε κάποια φυλή είχε ακόμη ξεχωρίσει στην πίστη της θεότητάς της, ο Θεός λατρευόταν προφανώς. Και επομένως δεν υπήρχαν ούτε διαφωνίες, ούτε έχθρες, ούτε πόλεμοι.

"Δεν είχε ακόμη η οργή βγάλει από το θηκάρι του τρελά σπαθιά,"

όπως λέει ο Γερμανικός Καίσαρ στο ποίημά του μεταφρασμένο από τον Άρατο:

"Ούτε είχε γίνει γνωστή διχόνοια μεταξύ συγγενών."

Όχι, ούτε καν ανάμεσα σε ξένους: αλλά δεν υπήρχαν καθόλου σπαθιά για να βγει το θηκάρι. Γιατί ποιος, όταν η δικαιοσύνη ήταν παρούσα και δυναμική, θα σκεφτόταν να προστατευθεί ο ίδιος, αφού κανείς δεν συνωμοτούσε εναντίον του, ή να καταστρέψει κάποιον άλλο, αφού κανείς δεν επιθυμούσε τίποτα;

"Προτιμούσαν να ζουν ικανοποιημένοι με έναν απλό τρόπο ζωής,"

όπως αναφέρει ο Κικέρων στο ποίημά του· και αυτό είναι χαρακτηριστικό της θρησκείας μας. "Δεν επιτρεπόταν καν να οριοθετηθεί ή να χωριστεί η πεδιάδα με κάποιο όριο: οι άνθρωποι αναζητούσαν τα πάντα κοινά·" αφού ο Θεός είχε δώσει τη γη κοινή σε όλους, για να περάσουν τη ζωή τους από κοινού, όχι για να διεκδικήσει η τρελή και μανιασμένη πλεονεξία τα πάντα για τον εαυτό της, και για να μην λείπει σε κανέναν αυτό που παράγεται για όλους.

Και αυτή η ρήση του ποιητή πρέπει να εκληφθεί ως τέτοια, όχι ως να υποδηλώνει την ιδέα ότι τα άτομα εκείνη την εποχή δεν είχαν ιδιωτική ιδιοκτησία, αλλά πρέπει να θεωρηθεί ως μια ποιητική μορφή· για να μπορέσουμε να καταλάβουμε ότι οι άνθρωποι ήταν τόσο γενναιόδωροι, που δεν έκρυψαν γι' αυτούς, τους καρπούς της γης που παρήχθησαν, ούτε σκέφτονταν μόνοι τους τα πράγματα που είχαν συσσωρευτεί, αλλά επέτρεπαν στους φτωχούς να μοιράζονται τους καρπούς της εργασίας τους:

"Τώρα έρεαν ρυάκια γάλακτος, τώρα ρυάκια από νέκταρ."

Και δεν είναι περίεργο, αφού οι αποθήκες των καλών ήταν ανοιχτές γενναιόδωρα σε όλους. Ούτε η φιλαργυρία εμπόδισε τη θεϊκή γενναιοδωρία, προκαλώντας έτσι πείνα και δίψα από κοινού. Όλοι όμως είχαν αφθονία, αφού όσοι είχαν περιουσία έδιναν γενναιόδωρα και με αφθονία σε όσους δεν είχαν.

Αλλά μετά από αυτό ο Κρόνος εξορίσθηκε από τον ουρανό και είχε φτάσει στο Λάτιο —

"Εξορισμένος από τον θρόνο του

από τον Δία, τον ισχυρότερο κληρονόμο του,"

— αφού ο λαός, είτε από φόβο για τον νέο βασιλιά, είτε από δική του πρωτοβουλία, είχε διαφθαρεί και είχε πάψει να λατρεύει τον Θεό, και είχε αρχίσει να εκτιμά τον βασιλιά στη θέση του Θεού, αφού ο ίδιος, σχεδόν πατροκτόνος, ήταν παράδειγμα για τους άλλους προς βλάβη της ευσέβειας.

"Η πιο δίκαιη παρθένος βιαστικά εγκατέλειψε τις χώρες."

αλλά όχι όπως λέει ο Κικέρωνας:

"Και εγκαταστάθηκε στο βασίλειο του Δία και σε ένα μέρος του ουρανού."

Διότι πώς θα μπορούσε να εγκατασταθεί ή να μείνει στο βασίλειο εκείνου που έδιωξε τον πατέρα του από το βασίλειό του, τον ταλαιπώρησε με πόλεμο και τον οδήγησε εξόριστο σε ολόκληρο τον κόσμο;

"Έδωσε στα μαύρα φίδια το βλαβερό τους δηλητήριο,

και διέταξε τους λύκους να περιφέρονται."

Δηλαδή, εισήγαγε στους ανθρώπους το μίσος, τον φθόνο και την στρατηγική, ώστε να γίνουν δηλητηριώδεις σαν φίδια και άρπαγες σαν λύκοι. Και αυτό κάνουν πραγματικά εκείνοι που διώκουν τους δίκαιους και πιστούς στον Θεό και δίνουν στους δικαστές την εξουσία να ασκούν βία εναντίον των αθώων.

Ίσως ο Δίας να έκανε κάτι τέτοιο για την ανατροπή και την απομάκρυνση της δικαιοσύνης· και γι' αυτό συγγενεύει με το ότι έκανε τα φίδια άγρια ​​και ότι όξυνε το πνεύμα των λύκων.

"Τότε η αδάμαστη οργή του πολέμου,

και η άπληστη επιθυμία για κέρδος".

Και όχι χωρίς λόγο. Επειδή η λατρεία του Θεού αφαιρέθηκε, οι άνθρωποι έχασαν τη γνώση του καλού και του κακού. Έτσι, η κοινή ζωή εξαφανίστηκε ανάμεσά τους και ο δεσμός της ανθρώπινης κοινωνίας καταστράφηκε. Τότε άρχισαν να μαλώνουν μεταξύ τους, να συνωμοτούν και να αποκτούν δόξα από την έκχυση ανθρώπινου αίματος.

Κεφάλαιο 6.

Μετά την εξάλειψη της δικαιοσύνης, βασίλευσαν η λαγνεία, οι άδικοι νόμοι, η τόλμη, η φιλαργυρία, η φιλοδοξία, η υπερηφάνεια, η ασέβεια και άλλες κακίες.

Και η πηγή όλων αυτών των κακών ήταν η λαγνεία, η οποία, πράγματι, ξεπήδησε από την περιφρόνηση του αληθινού μεγαλείου. Διότι όχι μόνο όσοι είχαν περίσσεια δεν κατάφεραν να παραχωρήσουν μερίδιο στους άλλους, αλλά άρπαξαν ακόμη και την περιουσία των άλλων, τραβώντας τα πάντα προς το ιδιωτικό τους όφελος. Και τα πράγματα που παλαιότερα ακόμη και τα άτομα μόχθησαν να αποκτήσουν για κοινή χρήση των ανθρώπων, τώρα μεταφέρθηκαν στα σπίτια λίγων. Διότι, για να μπορέσουν να υποτάξουν τους άλλους με τη δουλεία, άρχισαν ιδιαίτερα να αποσύρονται και να συγκεντρώνουν τα απαραίτητα για τη ζωή και να τα κρατούν ερμητικά κλειστά, ώστε να μπορέσουν να κάνουν δικά τους τα αγαθά του ουρανού. Όχι λόγω καλοσύνης, ενός συναισθήματος που δεν υπήρχε μέσα τους, αλλά για να μπορέσουν να συλλάβουν όλα τα όργανα της λαγνείας και της πλεονεξίας.

Επίσης, υπό το όνομα της δικαιοσύνης, ψήφισαν τους πιο άνισους και άδικους νόμους, με τους οποίους μπορούσαν να υπερασπιστούν τη λεηλασία και την πλεονεξία τους από τη δύναμη του πλήθους.

Επικράτησαν, επομένως, τόσο με την εξουσία όσο και με τη δύναμη, ή τους πόρους, ή την κακία. Και επειδή δεν υπήρχε σε αυτούς κανένα ίχνος δικαιοσύνης, τα αξιώματα της οποίας είναι η ανθρωπιά, η ισότητα, η ευσπλαχνία, άρχισαν τώρα να χαίρονται για μια υπερήφανη και διογκωμένη ανισότητα και έκαναν τους εαυτούς τους ανώτερους από τους άλλους ανθρώπους, με μια συνοδεία υπηρετών, με το σπαθί και με τη λαμπρότητα των ενδυμάτων τους.

Γι' αυτόν τον λόγο, επινόησαν για τον εαυτό τους τιμές, πορφυρές στολές και προσωπίδες, ώστε, στηριζόμενοι στον τρόμο που προκαλούσαν τα τσεκούρια και τα σπαθιά, να μπορούν, σαν να λέγαμε με το δικαίωμα των κυρίων, να τους κυβερνούν, πλήττοντας από φόβο και πανικό.

Σε τέτοια κατάσταση βρισκόταν η ζωή του ανθρώπου από εκείνον τον βασιλιά που, έχοντας νικήσει και τρέπει σε φυγή έναν γονέα, δεν κατέλαβε το βασίλειό του, αλλά εγκαθίδρυσε μια ασεβή τυραννία με βία και ένοπλους άνδρες, και αφαίρεσε εκείνη τη χρυσή εποχή της δικαιοσύνης, και ανάγκασε τους ανθρώπους να γίνουν κακοί και ασεβείς, ακόμη και από αυτή την ίδια την περίσταση, που τους έστρεψε μακριά από τον Θεό στη λατρεία του εαυτού του. Και αυτό το είχε εκβιάσει ο τρόμος της υπερβολικής του δύναμης.

Γιατί ποιος δεν θα φοβόταν αυτόν που ήταν ζωσμένος με τα όπλα, τον οποίο περικύκλωνε η ​​ασυνήθιστη λάμψη του ατσαλιού και των σπαθιών; Ή σε ποιον ξένο θα έδινε χάρη, αυτός που δεν είχε λυπηθεί ούτε τον ίδιο του τον πατέρα;

Ποιον, στην πραγματικότητα, θα έπρεπε κάποιος να φοβάται, που είχε νικήσει στον πόλεμο και είχε καταστρέψει με σφαγή το γένος των Τιτάνων, που ήταν δυνατό και υπερείχε σε ισχύ;

Τι θαύμα θα ήταν, αν ολόκληρο το πλήθος, πιεσμένο από ασυνήθιστο φόβο, είχε παραδοθεί στην κολακεία ενός μόνο ανθρώπου; Αυτόν τιμούσαν, σε αυτόν απέδιδαν τη μεγαλύτερη τιμή. Και επειδή θεωρείται ένα είδος δουλοπρέπειας να μιμούνται τα έθιμα και τις κακίες ενός βασιλιά, όλοι οι άνθρωποι εγκατέλειψαν την ευσέβεια, για να μην φανεί, αν ζούσαν ευσεβώς, ότι επιπλήττουν την ανομία του βασιλιά.

Έτσι, διαφθαρμένοι από τη συνεχή μίμηση, εγκατέλειψαν το θεϊκό δικαίωμα και η πρακτική της ασεβούς ζωής σταδιακά έγινε συνήθεια. Και τώρα δεν είχε απομείνει τίποτα από την ευσεβή και εξαιρετική κατάσταση της προηγούμενης εποχής, αλλά η δικαιοσύνη εξορίστηκε και τράβηξε μαζί της την αλήθεια, αφήνοντας στους ανθρώπους την αμαρτία, την άγνοια και την τύφλωση.

Οι ποιητές, λοιπόν, ήταν αδαείς, οι οποίοι τραγουδούσαν ότι κατέφυγε στον ουρανό, στο βασίλειο του Δία. Γιατί αν η δικαιοσύνη υπήρχε στη γη στην εποχή που αποκαλούν "χρυσή," είναι σαφές ότι την έδιωξε ο Δίας, ο οποίος άλλαξε τη χρυσή εποχή.

Αλλά η αλλαγή της εποχής και η αποβολή της δικαιοσύνης δεν πρέπει να θεωρείται τίποτα άλλο, όπως είπα, παρά η εγκατάλειψη της θεϊκής θρησκείας, η οποία μόνη της έχει ως αποτέλεσμα ο άνθρωπος να εκτιμά τον άνθρωπο και να γνωρίζει ότι είναι συνδεδεμένος μαζί του με τον δεσμό της αδελφοσύνης, αφού ο Θεός είναι όμοιος Πατέρας για όλους, ώστε να μοιράζεται τα αγαθά του κοινού Θεού και Πατέρα με εκείνους που δεν τα κατέχουν· να μην βλάπτει κανέναν, να μην καταπιέζει κανέναν, να μην κλείνει την πόρτα του σε έναν ξένο, ούτε το αυτί του σε έναν ικέτη, αλλά να είναι γενναιόδωρος, ευεργετικός και γενναιόδωρος, κάτι που ο Τύλλιος θεωρούσε επαίνους κατάλληλους για έναν βασιλιά.

Αυτή είναι πραγματικά η δικαιοσύνη, και αυτή είναι η χρυσή εποχή, η οποία διαφθάρηκε για πρώτη φορά όταν βασίλευε ο Δίας, και λίγο αργότερα, όταν αυτός ο ίδιος και όλοι οι απόγονοί του καθαγιάστηκαν ως θεοί, και η λατρεία πολλών θεοτήτων είχε αναληφθεί, είχε εντελώς καταργηθεί.

Κεφάλαιο 7.

Για την έλευση του Ιησού και τον καρπό της· και για τις αρετές και τα ελαττώματα εκείνης της εποχής.

Αλλά ο Θεός, ως ένας πολύ επιεικής γονέας, όταν πλησίασε η τελευταία εποχή, έστειλε έναν αγγελιοφόρο για να επαναφέρει εκείνη την γήρανση και τη δικαιοσύνη που είχε τεθεί σε φυγή, ώστε η ανθρώπινη φυλή να μην ταραχθεί από πολύ μεγάλα και διαρκή λάθη.

Επομένως, η εμφάνιση εκείνης της χρυσής εποχής επέστρεψε και η δικαιοσύνη αποκαταστάθηκε στη γη, αλλά ανατέθηκε σε λίγους. Και αυτή η δικαιοσύνη δεν είναι τίποτα άλλο από την ευσεβή και θρησκευτική λατρεία του ενός Θεού.

Αλλά ίσως κάποιοι να έχουν την τάση να ρωτήσουν, γιατί, αν αυτή είναι δικαιοσύνη, δεν δίνεται σε όλη την ανθρωπότητα, και ολόκληρο το πλήθος δεν συμφωνεί με αυτήν.

Αυτό είναι ένα θέμα μεγάλης διαμάχης: "γιατί ο Θεός διατήρησε μια διαφορά όταν έδωσε δικαιοσύνη στη γη". Και αυτό το έχω δείξει σε άλλο μέρος, και κάποια φορά που θα παρουσιαστεί μια ευνοϊκή ευκαιρία θα εξηγηθεί. Τώρα αρκεί πολύ σύντομα να το δείξουμε:

Ότι η αρετή δεν μπορεί ούτε να διακριθεί, εκτός αν έχει κακίες που της αντιτίθενται, ούτε να είναι τέλεια, εκτός αν ασκείται από αντιξοότητες. Διότι ο Θεός σχεδίασε να υπάρχει αυτή η διάκριση μεταξύ καλών και κακών πραγμάτων, ώστε να μπορούμε να γνωρίζουμε από το κακό την ποιότητα του καλού, καθώς και την ποιότητα του κακού από το καλό· ούτε μπορεί να κατανοηθεί η φύση του ενός αν αφαιρεθεί το άλλο.

Επομένως, ο Θεός δεν απέκλεισε το κακό, για να είναι εμφανής η φύση της αρετής. Γιατί πώς θα μπορούσε η υπομονή να διατηρήσει το νόημα και το όνομά της αν δεν υπήρχε τίποτα που να είμαστε αναγκασμένοι να υπομείνουμε; Πώς θα μπορούσε η πίστη που είναι αφιερωμένη στον Θεό της να αξίζει έπαινο, εκτός αν υπήρχε κάποιος που θα ήθελε να μας απομακρύνει από τον Θεό;

Διότι γι' αυτό επέτρεψε στους άδικους να είναι πιο ισχυροί, ώστε να μπορούν να τους εξαναγκάσουν στο κακό· και γι' αυτό το λόγο να είναι πιο πολυάριθμοι, ώστε η αρετή να είναι πολύτιμη, επειδή είναι σπάνια. Και αυτό ακριβώς το σημείο αποδεικνύεται αξιοθαύμαστα και σύντομα από τον Κοϊντιλιανό με "το σιωπηλό κεφάλι". "Διότι ποια αρετή," λέει, "θα υπήρχε στην αθωότητα, αν η σπανιότητά της δεν την είχε προμηθεύσει με επαίνους; Αλλά επειδή παρέχεται από τη φύση το μίσος, η επιθυμία και ο θυμός, το να οδηγεί τους ανθρώπους τυφλά σε εκείνο το αντικείμενο στο οποίο έχουν επιδοθεί, η απαλλαγή από ελαττώματα φαίνεται να είναι πέρα ​​από τις ανθρώπινες δυνάμεις. Διαφορετικά, αν η φύση είχε δώσει σε όλους τους ανθρώπους ίση αγάπη, η ευσέβεια δεν θα ήταν τίποτα."

Το πόσο αληθινό είναι αυτό, το διδάσκει η ίδια η αναγκαιότητα της υπόθεσης. Διότι αν είναι αρετή να αντιστέκεσαι με σθένος στα κακά και τις κακίες, είναι προφανές ότι, χωρίς το κακό και την κακία, δεν υπάρχει τελειοποιημένη αρετή. Και για να μπορέσει ο Θεός να την καταστήσει πλήρη και τέλεια, διατήρησε αυτό που ήταν αντίθετο σε αυτήν, το οποίο θα μπορούσε να αντιμετωπίσει. Διότι, ταραζόμενη από τα κακά που την ταλαιπωρούν, αποκτά σταθερότητα. Και ανάλογα με τη συχνότητα με την οποία ωθείται προς τα εμπρός, είναι και η σταθερότητα με την οποία ενισχύεται.

Αυτή είναι προφανώς η αιτία που έχει ως αποτέλεσμα, αν και η δικαιοσύνη αποστέλλεται στους ανθρώπους, να μην μπορεί να ειπωθεί ότι υπάρχει μια χρυσή εποχή. Επειδή ο Θεός δεν έχει αφαιρέσει το κακό, για να διατηρήσει εκείνη την ποικιλομορφία που μόνη της διατηρεί το μυστήριο μιας θεϊκής θρησκείας.